Einleitung zur Phänomenologie des Geistes



Es ist eine natürliche Vorstellung, daß, ehe in der Philosophie an die Sache selbst,
nämlich an das wirkliche Erkennen dessen, was in Wahrheit ist, gegangen wird,
es notwendig sei, vorher über das Erkennen sich zu verständigen,
das als das Werkzeug, wodurch man des Absoluten sich bemächtige,
oder als das Mittel, durch welches hindurch man es erblicke, betrachtet wird.

Die Besorgnis scheint gerecht,
teils, daß es verschiedene Arten der Erkenntnis geben
und darunter eine geschickter als eine andere
zur Erreichung dieses Endzwecks sein möchte,
hiermit auch falsche Wahl unter ihnen,
- teils auch daß, indem das Erkennen
ein Vermögen von bestimmter Art und Umfange ist,
ohne die genauere Bestimmung seiner Natur und Grenze
Wolken des Irrtums statt des Himmels der Wahrheit erfaßt werden.


Diese Besorgnis muß sich wohl sogar in die Überzeugung verwandeln,
daß das ganze Beginnen, dasjenige, was an sich ist,
durch das Erkennen dem Bewußtsein zu erwerben,
in seinem Begriffe widersinnig sei,
und zwischen das Erkennen und das Absolute
eine sie schlechthin scheidende Grenze falle.

Denn ist das Erkennen das Werkzeug,
sich des absoluten Wesens zu bemächtigen,
so fällt sogleich auf, daß die Anwendung eines Werkzeugs auf eine Sache
sie vielmehr nicht läßt, wie sie für sich ist,
sondern eine Formierung und Veränderung mit ihr vornimmt.

Oder ist das Erkennen nicht Werkzeug unserer Tätigkeit,
sondern gewissermaßen ein passives Medium,
durch welches hindurch das Licht der Wahrheit an uns gelangt,
so erhalten wir auch so sie nicht, wie sie an sich,
sondern wie sie durch und in diesem Medium ist.

Wir gebrauchen in beiden Fällen ein Mittel,
welches unmittelbar ((68)) das Gegenteil seines Zwecks hervorbringt;
oder das Widersinnige ist vielmehr,
daß wir uns überhaupt eines Mittels bedienen.

Es scheint zwar, daß diesem Übelstande
durch die Kenntnis der Wirkungsweise des Werkzeugs abzuhelfen steht,
denn sie macht es möglich,
den Teil, welcher in der Vorstellung,
die wir durch es vom Absoluten erhalten,
dem Werkzeuge angehört, im Resultate abzuziehen
und so das Wahre rein zu erhalten.

Allein diese Verbesserung würde uns in der Tat nur dahin zurückbringen,
wo wir vorher waren.

Wenn wir von einem formierten Dinge das wieder wegnehmen,
was das Werkzeug daran getan hat,
so ist uns das Ding - hier das Absolute -
gerade wieder soviel als vor dieser somit überflüssigen Bemühung.

Sollte das Absolute durch das Werkzeug
uns nur überhaupt nähergebracht werden, ohne etwas an ihm zu verändern,
wie etwa durch die Leimrute der Vogel,
so würde es wohl, wenn es nicht an und für sich schon bei uns wäre
und sein wollte, dieser List spotten;
denn eine List wäre in diesem Falle das Erkennen,
da es durch sein vielfaches Bemühen ganz etwas anderes zu treiben
sich die Miene gibt,
als nur die unmittelbare und somit mühelose Beziehung hervorzubringen.

Oder wenn die Prüfung des Erkennens,
das wir als ein Medium uns vorstellen,
uns das Gesetz seiner Strahlenbrechung kennen lehrt,
so nützt es ebenso nichts, sie im Resultate abzuziehen;
denn nicht das Brechen des Strahls, sondern der Strahl selbst,
wodurch die Wahrheit uns berührt,
ist das Erkennen, und dieses abgezogen,
wäre uns nur die reine Richtung oder der leere Ort bezeichnet worden.


Inzwischen, wenn die Besorgnis, in Irrtum zu geraten,
ein Mißtrauen in die Wissenschaft setzt,
welche ohne dergleichen Bedenklichkeiten ans Werk selbst geht
und wirklich erkennt,
so ist nicht abzusehen, warum nicht umgekehrt
ein Mißtrauen in dies Mißtrauen gesetzt und besorgt werden soll,
daß diese Furcht zu irren schon der Irrtum selbst ist.

In der Tat setzt sie etwas, und zwar manches, als Wahrheit voraus
und stützt darauf ihre Bedenklichkeiten und Konsequenzen, ((69))
was selbst vorher zu prüfen ist, ob es Wahrheit sei.

Sie setzt nämlich Vorstellungen von dem Erkennen
als einem Werkzeuge und Medium,
auch einen Unterschied unserer selbst von diesem Erkennen voraus;
vorzüglich aber dies, daß das Absolute auf einer Seite stehe
und das Erkennen auf der andern Seite für sich
und getrennt von dem Absoluten doch etwas Reelles [sei],
oder hiermit, daß das Erkennen, welches, indem es außer dem Absoluten,
wohl auch außer der Wahrheit ist, doch wahrhaft sei,
- eine Annahme, wodurch das, was sich Furcht vor dem Irrtume nennt,
sich eher als Furcht vor der Wahrheit zu erkennen gibt.


Diese Konsequenz ergibt sich daraus, daß das Absolute allein wahr
oder das Wahre allein absolut ist.

Sie kann abgelehnt werden durch den Unterschied,
daß ein Erkennen, welches zwar nicht, wie die Wissenschaft will,
das Absolute erkennt, doch auch wahr und das Erkennen überhaupt,
wenn es dasselbe zu fassen zwar unfähig sei,
doch anderer Wahrheit fähig sein könne.

Aber wir sehen nachgerade,
daß solches Hin- und Herreden auf einen trüben Unterschied
zwischen einem absoluten Wahren und einem sonstigen Wahren hinausläuft
und das Absolute, das Erkennen usf. Worte sind,
welche eine Bedeutung voraussetzen,
um die zu erlangen es erst zu tun ist.


Statt mit dergleichen unnützen Vorstellungen und Redensarten
von dem Erkennen als einem Werkzeuge,
des Absoluten habhaft zu werden,
oder als einem Medium, durch das hindurch wir die Wahrheit erblicken usf.
- Verhältnisse, worauf wohl alle diese Vorstellungen
von einem Erkennen, das vom Absoluten,
und einem Absoluten, das von dem Erkennen getrennt ist, hinauslaufen -,
statt mit den Ausreden, welche das Unvermögen der Wissenschaft
aus der Voraussetzung solcher Verhältnisse schöpft,
um von der Mühe der Wissenschaft zugleich sich zu befreien
und zugleich sich das Ansehen
eines ernsthaften und eifrigen Bemühens zu geben,
sowie statt mit Antworten auf alles dieses sich herumzuplacken,
könnten sie als zufällige und willkürliche ((70)) Vorstellungen
geradezu verworfen und der damit verbundene Gebrauch
von Worten wie dem Absoluten, dem Erkennen,
auch dem Objektiven und Subjektiven und unzähligen anderen,
deren Bedeutung als allgemein bekannt vorausgesetzt wird,
sogar als Betrug angesehen werden.

Denn das Vorgeben, teils daß ihre Bedeutung allgemein bekannt ist,
teils auch daß man selbst ihren Begriff hat,
scheint eher nur die Hauptsache ersparen zu sollen,
nämlich diesen Begriff zu geben.

Mit mehr Recht dagegen könnte die Mühe gespart werden,
von solchen Vorstellungen und Redensarten,
wodurch die Wissenschaft selbst abgewehrt werden soll,
überhaupt Notiz zu nehmen,
denn sie machen nur eine leere Erscheinung des Wissens aus,
welche vor der auftretenden Wissenschaft unmittelbar verschwindet.

Aber die Wissenschaft darin, daß sie auftritt,
ist sie selbst eine Erscheinung;
ihr Auftreten ist noch nicht sie in ihrer Wahrheit ausgeführt und ausgebreitet.

Es ist hierbei gleichgültig, sich vorzustellen,
daß sie die Erscheinung ist, weil sie neben anderem auftritt,
oder jenes andere unwahre Wissen ihr Erscheinen zu nennen.

Die Wissenschaft muß sich aber von diesem Scheine befreien,
und sie kann dies nur dadurch, daß sie sich gegen ihn wendet.

Denn sie kann ein Wissen, welches nicht wahrhaft ist,
weder als eine gemeine Ansicht der Dinge nur verwerfen
und versichern, daß sie eine ganz andere Erkenntnis
und jenes Wissen für sie gar nichts ist,
noch sich auf die Ahnung eines besseren in ihm selbst berufen.

Durch jene Versicherung erklärte sie ihr Sein für ihre Kraft;
aber das unwahre Wissen beruft sich ebenso darauf, daß es ist,
und versichert, daß ihm die Wissenschaft nichts ist;
ein trockenes Versichern gilt aber gerade soviel als ein anderes.

Noch weniger kann sie sich auf die bessere Ahnung berufen,
welche in dem nicht wahrhaften Erkennen vorhanden
und in ihm selbst die Hinweisung auf sie sei;
denn einesteils beriefe sie sich ebenso wieder auf ein Sein,
andernteils aber auf sich ((71)) als auf die Weise,
wie sie im nicht wahrhaften Erkennen ist,
d. h. auf eine schlechte Weise ihres Seins
und auf ihre Erscheinung vielmehr als darauf, wie sie an und für sich ist.

Aus diesem Grunde soll hier
die Darstellung des erscheinenden Wissens vorgenommen werden.


Weil nun diese Darstellung nur das erscheinende Wissen
zum Gegenstande hat,
so scheint sie selbst nicht die freie,
in ihrer eigentümlichen Gestalt sich bewegende Wissenschaft zu sein,
sondern sie kann von diesem Standpunkte aus
als der Weg des natürlichen Bewußtseins,
das zum wahren Wissen dringt, genommen werden,
oder als der Weg der Seele, welche die Reihe ihrer Gestaltungen,
als durch ihre Natur ihr vorgesteckter Stationen, durchwandert,
daß sie sich zum Geiste läutere,
indem sie durch die vollständige Erfahrung ihrer selbst
zur Kenntnis desjenigen gelangt, was sie an sich selbst ist.


Das natürliche Bewußtsein wird sich erweisen,
nur Begriff des Wissens oder nicht reales Wissen zu sein.

Indem es aber unmittelbar sich vielmehr für das reale Wissen hält,
so hat dieser Weg für es negative Bedeutung,
und ihm gilt das vielmehr für Verlust seiner selbst,
was die Realisierung des Begriffs ist;
denn es verliert auf diesem Wege seine Wahrheit.

Er kann deswegen als der Weg des Zweifels angesehen werden
oder eigentlicher als der Weg der Verzweiflung;
auf ihm geschieht nämlich nicht das,
was unter Zweifeln verstanden zu werden pflegt,
ein Rütteln an dieser oder jener vermeinten Wahrheit,
auf welches ein gehöriges Wiederverschwinden des Zweifels
und eine Rückkehr zu jener Wahrheit erfolgt,
so daß am Ende die Sache genommen wird wie vorher.

Sondern er ist die bewußte Einsicht
in die Unwahrheit des erscheinenden Wissens,
dem dasjenige das Reellste ist,
was in Wahrheit vielmehr nur der nicht realisierte Begriff ist.

Dieser sich vollbringende Skeptizismus ist darum auch nicht dasjenige,
womit wohl der ernsthafte Eifer um Wahrheit und Wissenschaft
sich für diese fertig gemacht und ausgerüstet zu haben wähnt;
nämlich mit dem Vorsatze, in der Wissenschaft ((72)) auf die Autorität [hin]
sich den Gedanken anderer nicht zu ergeben,
sondern alles selbst zu prüfen und nur der eigenen Überzeugung zu folgen
oder, besser noch, alles selbst zu produzieren
und nur die eigene Tat für das Wahre zu halten.

Die Reihe seiner Gestaltungen,
welche das Bewußtsein auf diesem Wege durchläuft, ist vielmehr
die ausführliche Geschichte der Bildung des Bewußtseins selbst zur Wissenschaft.

Jener Vorsatz stellt die Bildung in der einfachen Weise des Vorsatzes
als unmittelbar abgetan und geschehen vor;
dieser Weg aber ist gegen diese Unwahrheit die wirkliche Ausführung.

Der eigenen Überzeugung folgen ist allerdings mehr,
als sich der Autorität ergeben;
aber durch die Verkehrung des Dafürhaltens aus Autorität
in Dafürhalten aus eigener Überzeugung
ist nicht notwendig der Inhalt desselben geändert
und an die Stelle des Irrtums Wahrheit getreten.

Auf die Autorität anderer oder aus eigener Überzeugung
im Systeme des Meinens und des Vorurteils zu stecken,
unterscheidet sich voneinander allein durch die Eitelkeit,
welche der letzteren Weise beiwohnt.

Der sich auf den ganzen Umfang des erscheinenden Bewußtseins
richtende Skeptizismus
macht dagegen den Geist erst geschickt zu prüfen, was Wahrheit ist,
indem er eine Verzweiflung
an den sogenannten natürlichen Vorstellungen, Gedanken und Meinungen
zustande bringt, welche es gleichgültig ist, eigene oder fremde zu nennen,
und mit welchen das Bewußtsein, das geradezu ans Prüfen geht,
noch erfüllt und behaftet, dadurch aber in der Tat dessen unfähig ist,
was es unternehmen will.


Die Vollständigkeit der Formen des nicht realen Bewußtseins
wird sich durch die Notwendigkeit
des Fortganges und Zusammenhanges selbst ergeben.

Um dies begreiflich zu machen,
kann im allgemeinen zum voraus bemerkt werden,
daß die Darstellung des nicht wahrhaften Bewußtseins in seiner Unwahrheit
nicht eine bloß negative Bewegung ist.

Eine solche einseitige Ansicht
hat das natürliche Bewußtsein überhaupt von ihr;
und ein Wissen, welches diese Einseitigkeit ((73)) zu seinem Wesen macht,
ist eine der Gestalten des unvollendeten Bewußtseins,
welche in den Verlauf des Weges selbst fällt und darin sich darbieten wird.

Sie ist nämlich der Skeptizismus,
der in dem Resultate nur immer das reine Nichts sieht
und davon abstrahiert, daß dies Nichts bestimmt das Nichts dessen ist,
woraus es resultiert.

Das Nichts ist aber nur, genommen als das Nichts dessen, woraus es herkommt,
in der Tat das wahrhafte Resultat;
es ist hiermit selbst ein bestimmtes und hat einen Inhalt.

Der Skeptizismus, der mit der Abstraktion des Nichts oder der Leerheit endigt,
kann von dieser nicht weiter fortgehen,
sondern muß es erwarten, ob und was ihm etwa Neues sich darbietet,
um es in denselben leeren Abgrund zu werfen.

Indem dagegen das Resultat, wie es in Wahrheit ist, aufgefaßt wird,
als bestimmte Negation,
so ist damit unmittelbar eine neue Form entsprungen
und in der Negation der Übergang gemacht,
wodurch sich der Fortgang
durch die vollständige Reihe der Gestalten von selbst ergibt.


Das Ziel aber ist dem Wissen ebenso notwendig
als die Reihe des Fortganges gesteckt;
es ist da, wo es nicht mehr über sich selbst hinauszugehen nötig hat,
wo es sich selbst findet und der Begriff dem Gegenstande,
der Gegenstand dem Begriffe entspricht.

Der Fortgang zu diesem Ziele ist daher auch unaufhaltsam,
und auf keiner früheren Station ist Befriedigung zu finden.

Was auf ein natürliches Leben beschränkt ist,
vermag durch sich selbst nicht über sein unmittelbares Dasein hinauszugehen;
aber es wird durch ein Anderes darüber hinausgetrieben,
und dies Hinausgerissenwerden ist sein Tod.

Das Bewußtsein aber ist für sich selbst sein Begriff,
dadurch unmittelbar das Hinausgehen über das Beschränkte
und, da ihm dies Beschränkte angehört, über sich selbst;
mit dem Einzelnen ist ihm zugleich das Jenseits gesetzt,
wäre es auch nur, wie im räumlichen Anschauen, neben dem Beschränkten.

Das Bewußtsein leidet also diese Gewalt,
sich die beschränkte Befriedigung zu verderben, von ihm selbst.

Bei dem Gefühle dieser Gewalt mag die Angst vor der Wahrheit
wohl zurücktreten und sich dasjenige, dessen Verlust droht, zu erhalten streben.

Sie kann aber keine Ruhe finden,
es sei, daß sie in gedankenloser Trägheit stehen bleiben will
- der Gedanke verkümmert die Gedankenlosigkeit,
und seine Unruhe stört die Trägheit -
oder daß sie als Empfindsamkeit sich befestigt,
welche alles in seiner Art gut zu finden versichert;
diese Versicherung leidet ebenso Gewalt von der Vernunft,
welche gerade darum etwas nicht gut findet, insofern es eine Art ist.

Oder die Furcht der Wahrheit mag sich vor sich und anderen
hinter dem Scheine verbergen,
als ob gerade der heiße Eifer für die Wahrheit selbst
es ihr so schwer, ja unmöglich mache, eine andere Wahrheit zu finden
als die einzige der Eitelkeit,
immer noch gescheiter zu sein als jede Gedanken,
welche man aus sich selbst oder von anderen hat;
diese Eitelkeit, welche sich jede Wahrheit zu vereiteln,
daraus in sich zurückzukehren versteht
und an diesem eigenen Verstande sich weidet,
der alle Gedanken immer aufzulösen
und statt alles Inhalts nur das trockene Ich zu finden weiß,
ist eine Befriedigung, welche sich selbst überlassen werden muß;
denn sie flieht das Allgemeine und sucht nur das Fürsichsein.


Wie dieses vorläufig und im allgemeinen
über die Weise und Notwendigkeit des Fortgangs gesagt worden ist,
so kann noch über die Methode der Ausführung
etwas zu erinnern dienlich sein.

Diese Darstellung,
als ein Verhalten der Wissenschaft zu dem erscheinenden Wissen
und als Untersuchung und Prüfung der Realität des Erkennens vorgestellt,
scheint nicht ohne irgendeine Voraussetzung,
die als Maßstab zugrunde gelegt wird, stattfinden zu können.

Denn die Prüfung besteht in dem Anlegen eines angenommenen Maßstabes,
und in der sich ergebenden Gleichheit oder Ungleichheit dessen,
was geprüft wird,
mit ihm [liegt] die Entscheidung, ob es richtig oder unrichtig ist;
und der Maßstab überhaupt und ebenso die Wissenschaft,
wenn sie der Maßstab wäre,
ist dabei als das Wesen oder als das Ansich angenommen.

Aber hier, wo die Wissenschaft erst auftritt,
hat weder ((75)) sie selbst noch was es sei
sich als das Wesen oder als das Ansich gerechtfertigt;
und ohne ein solches scheint keine Prüfung stattfinden zu können.


Dieser Widerspruch und seine Wegräumung wird sich bestimmter ergeben,
wenn zuerst an die abstrakten Bestimmungen des Wissens und der Wahrheit
erinnert wird, wie sie an dem Bewußtsein vorkommen.

Dieses unterscheidet nämlich etwas von sich,
worauf es sich zugleich bezieht;
oder wie dies ausgedrückt wird: es ist etwas für dasselbe;
und die bestimmte Seite dieses Beziehens
oder des Seins von etwas für ein Bewußtsein , ist das Wissen.

Von diesem Sein für ein Anderes
unterscheiden wir aber das Ansichsein;
das auf das Wissen Bezogene wird ebenso von ihm unterschieden
und gesetzt als seiend auch außer dieser Beziehung;
die Seite dieses Ansich heißt Wahrheit.

Was eigentlich an diesen Bestimmungen sei, geht uns weiter hier nichts an;
denn indem das erscheinende Wissen unser Gegenstand ist,
so werden auch zunächst seine Bestimmungen aufgenommen,
wie sie sich unmittelbar darbieten;
und so, wie sie gefaßt worden sind, ist es wohl, daß sie sich darbieten.


Untersuchen wir nun die Wahrheit des Wissens,
so scheint es, wir untersuchen, was es an sich ist.

Allein in dieser Untersuchung ist es unser Gegenstand, es ist für uns;
und das Ansich desselben, welches sich ergäbe,
[wäre] so vielmehr sein Sein für uns;
was wir als sein Wesen behaupten würden,
wäre vielmehr nicht seine Wahrheit, sondern nur unser Wissen von ihm.

Das Wesen oder der Maßstab fiele in uns,
und dasjenige, was mit ihm verglichen
und über welches durch diese Vergleichung entschieden werden sollte,
hätte ihn nicht notwendig anzuerkennen.


Aber die Natur des Gegenstandes, den wir untersuchen,
überhebt dieser Trennung oder dieses Scheins von Trennung und Voraussetzung.

Das Bewußtsein gibt seinen Maßstab an ihm selbst,
und die Untersuchung wird dadurch
eine Vergleichung seiner mit sich selbst sein;
denn die Unterscheidung, welche soeben gemacht worden ist, fällt in es.

Es ist ((76)) in ihm eines für ein Anderes,
oder es hat überhaupt die Bestimmtheit des Moments des Wissens an ihm;
zugleich ist ihm dies Andere nicht nur für es,
sondern auch außer dieser Beziehung oder an sich;
das Moment der Wahrheit.

An dem also, was das Bewußtsein innerhalb seiner für das Ansich
oder das Wahre erklärt, haben wir den Maßstab,
den es selbst aufstellt, sein Wissen daran zu messen.

Nennen wir das Wissen den Begriff,
das Wesen oder das Wahre aber das Seiende oder den Gegenstand,
so besteht die Prüfung darin, zuzusehen,
ob der Begriff dem Gegenstande entspricht.

Nennen wir aber das Wesen oder das Ansich des Gegenstandes den Begriff
und verstehen dagegen unter dem Gegenstande ihn als Gegenstand,
nämlich wie er für ein Anderes ist,
so besteht die Prüfung darin, daß wir zusehen,
ob der Gegenstand seinem Begriffe entspricht.

Man sieht wohl, daß beides dasselbe ist;
das Wesentliche aber ist, dies für die ganze Untersuchung festzuhalten,
daß diese beiden Momente,
Begriff und Gegenstand, Für-ein-Anderes- und Ansich-selbst-Sein,
in das Wissen, das wir untersuchen, selbst fallen
und hiermit wir nicht nötig haben, Maßstäbe mitzubringen
und unsere Einfälle und Gedanken bei der Untersuchung zu applizieren;
dadurch, daß wir diese weglassen, erreichen wir es,
die Sache, wie sie an und für sich selbst ist, zu betrachten.


Aber nicht nur nach dieser Seite,
daß Begriff und Gegenstand, der Maßstab und das zu Prüfende,
in dem Bewußtsein selbst vorhanden sind,
wird eine Zutat von uns überflüssig,
sondern wir werden auch der Mühe der Vergleichung beider
und der eigentlichen Prüfung überhoben,
so daß, indem das Bewußtsein sich selbst prüft,
uns auch von dieser Seite nur das reine Zusehen bleibt.

Denn das Bewußtsein ist einerseits Bewußtsein des Gegenstandes,
andererseits Bewußtsein seiner selbst;
Bewußtsein dessen, was ihm das Wahre ist,
und Bewußtsein seines Wissens davon.

Indem ((77)) beide für dasselbe sind, ist es selbst ihre Vergleichung;
es wird für dasselbe,
ob sein Wissen von dem Gegenstande diesem entspricht oder nicht.

Der Gegenstand scheint zwar für dasselbe nur so zu sein, wie es ihn weiß;
es scheint gleichsam nicht dahinterkommen zu können,
wie er nicht für dasselbe, sondern wie er an sich ist,
und also auch sein Wissen nicht an ihm prüfen zu können.

Allein gerade darin, daß es überhaupt von einem Gegenstande weiß,
ist schon der Unterschied vorhanden,
daß ihm etwas das Ansich, ein anderes Moment aber
das Wissen oder das Sein des Gegenstandes für das Bewußtsein ist.

Auf dieser Unterscheidung, welche vorhanden ist, beruht die Prüfung.

Entspricht sich in dieser Vergleichung beides nicht,
so scheint das Bewußtsein sein Wissen ändern zu müssen,
um es dem Gegenstande gemäß zu machen;
aber in der Veränderung des Wissens ändert sich ihm
in der Tat auch der Gegenstand selbst,
denn das vorhandene Wissen war wesentlich ein Wissen von dem Gegenstande;
mit dem Wissen wird auch er ein anderer,
denn er gehörte wesentlich diesem Wissen an.

Es wird hiermit dem Bewußtsein,
daß dasjenige, was ihm vorher das Ansich war,
nicht an sich ist oder daß es nur für es an sich war.

Indem es also an seinem Gegenstande
sein Wissen diesem nicht entsprechend findet,
hält auch der Gegenstand selbst nicht aus;
oder der Maßstab der Prüfung ändert sich,
wenn dasjenige, dessen Maßstab er sein sollte, in der Prüfung nicht besteht;
und die Prüfung ist nicht nur eine Prüfung des Wissens,
sondern auch ihres Maßstabes.


Diese dialektische Bewegung, welche das Bewußtsein an ihm selbst,
sowohl an seinem Wissen als an seinem Gegenstande ausübt,
insofern ihm der neue wahre Gegenstand daraus entspringt,
ist eigentlich dasjenige, was Erfahrung genannt wird.

Es ist in dieser Beziehung an dem soeben erwähnten Verlaufe
ein Moment noch näher herauszuheben,
wodurch sich über die wissenschaftliche Seite der folgenden Darstellung
ein neues Licht verbreiten wird.

Das Bewußtsein weiß etwas, dieser Gegenstand ist das Wesen oder das Ansich;
er ((78)) ist aber auch für das Bewußtsein das Ansich;
damit tritt die Zweideutigkeit dieses Wahren ein.

Wir sehen, daß das Bewußtsein jetzt zwei Gegenstände hat,
den einen das erste Ansich,
den zweiten das Für-es-Sein dieses Ansich.

Der letztere scheint zunächst
nur die Reflexion des Bewußtseins in sich selbst zu sein,
ein Vorstellen nicht eines Gegenstandes,
sondern nur seines Wissens von jenem ersten.

Allein wie vorhin gezeigt worden,
ändert sich ihm dabei der erste Gegenstand;
er hört auf, das Ansich zu sein, und wird ihm zu einem solchen,
der nur für es das Ansich ist;
somit aber ist dann dies:
das Für-es-Sein dieses Ansich, das Wahre,
das heißt aber, dies ist das Wesen oder sein Gegenstand.

Dieser neue Gegenstand enthält die Nichtigkeit des ersten,
er ist die über ihn gemachte Erfahrung.


An dieser Darstellung des Verlaufs der Erfahrung ist ein Moment,
wodurch sie mit demjenigen nicht übereinzustimmen scheint,
was unter der Erfahrung verstanden zu werden pflegt.

Der Übergang nämlich vom ersten Gegenstande und dem Wissen desselben
zu dem anderen Gegenstande, an dem man sagt,
daß die Erfahrung gemacht worden sei, wurde so angegeben,
daß das Wissen vom ersten Gegenstande,
oder das Für-das-Bewußtsein des ersten Ansich,
der zweite Gegenstand selbst werden soll.

Dagegen es sonst scheint,
daß wir die Erfahrung von der Unwahrheit unseres ersten Begriffs
an einem anderen Gegenstande machen,
den wir zufälligerweise und äußerlich etwa finden,
so daß überhaupt nur das reine Auffassen dessen,
was an und für sich ist, in uns falle.

In jener Ansicht aber zeigt sich der neue Gegenstand als geworden,
durch eine Umkehrung des Bewußtseins selbst.

Diese Betrachtung der Sache ist unsere Zutat,
wodurch sich die Reihe der Erfahrungen des Bewußtseins
zum wissenschaftlichen Gange erhebt
und welche nicht für das Bewußtsein ist, das wir betrachten.

Es ist aber dies in der Tat auch derselbe Umstand,
von welchem oben schon in Ansehung des Verhältnisses dieser Darstellung
zum Skeptizismus die Rede war,
daß nämlich das jedesmalige Resultat, ((79))
welches sich an einem nicht wahrhaften Wissen ergibt,
nicht in ein leeres Nichts zusammenlaufen dürfe,
sondern notwendig als Nichts desjenigen, dessen Resultat es ist,
aufgefaßt werden müsse;
ein Resultat, welches das enthält,
was das vorhergehende Wissen Wahres an ihm hat.

Dies bietet sich hier so dar, daß,
indem das, was zuerst als der Gegenstand erschien,
dem Bewußtsein zu einem Wissen von ihm herabsinkt
und das Ansich zu einem Für-das-Bewußtsein-Sein des Ansich wird,
dies der neue Gegenstand ist,
womit auch eine neue Gestalt des Bewußtseins auftritt,
welcher etwas anderes das Wesen ist als der vorhergehenden.

Dieser Umstand ist es, welcher die ganze Folge
der Gestalten des Bewußtseins in ihrer Notwendigkeit leitet.

Nur diese Notwendigkeit selbst
oder die Entstehung des neuen Gegenstandes,
der dem Bewußtsein, ohne zu wissen, wie ihm geschieht, sich darbietet,
ist es, was für uns gleichsam hinter seinem Rücken vorgeht.

Es kommt dadurch in seine Bewegung ein Moment des Ansich- oder Fürunsseins,
welches nicht für das Bewußtsein, das in der Erfahrung selbst begriffen ist,
sich darstellt;
der Inhalt aber dessen, was uns entsteht, ist für es,
und wir begreifen nur das Formelle desselben oder sein reines Entstehen;
für es ist dies Entstandene nur als Gegenstand,
für uns zugleich als Bewegung und Werden.


Durch diese Notwendigkeit ist dieser Weg zur Wissenschaft
selbst schon Wissenschaft
und nach ihrem Inhalte hiermit Wissenschaft der Erfahrung des Bewußtseins.


Die Erfahrung, welche das Bewußtsein über sich macht,
kann ihrem Begriffe nach nichts weniger in sich begreifen
als das ganze System desselben
oder das ganze Reich der Wahrheit des Geistes,
so daß die Momente derselben
in dieser eigentümlichen Bestimmtheit sich darstellen,
nicht abstrakte, reine Momente zu sein,
sondern so, wie sie für das Bewußtsein sind
oder wie dieses selbst in seiner Beziehung auf sie auftritt,
wodurch die Momente des Ganzen Gestalten des Bewußtseins sind.

Indem es zu seiner wahren Existenz ((80)) sich forttreibt,
wird es einen Punkt erreichen, auf welchem es seinen Schein ablegt,
mit Fremdartigem, das nur für es und als ein Anderes ist, behaftet zu sein,
oder wo die Erscheinung dem Wesen gleich wird,
seine Darstellung hiermit mit eben diesem Punkte
der eigentlichen Wissenschaft des Geistes zusammenfällt;
und endlich, indem es selbst dies sein Wesen erfaßt,
wird es die Natur des absoluten Wissens selbst bezeichnen. ((81))

 
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