2. Die drei Stufen
Die Moralität entwickelt sich durch drei Stufen, in denen der Wille sich jeweils tiefer als sich auf sich beziehender entdeckt. Innerhalb jeder dieser Stufen lässt sich eine historische Differenzierung markieren, die zeigt, dass auch die Bestimmungen der Stufen selbst keine zeitlosen Größen sind, sondern in einem historischen Prozess herausgearbeitet wurden.
Vorsatz und Schuld: Auf der ersten Stufe geht es um die Tat als das, was der Wille tatsächlich gewollt hat. Hegels Punkt ist die Eingrenzung: Eine Handlung gehört dem Willen nur insoweit zu, als er sie vorgesetzt hat — als das, was er bewusst und mit Wissen um ihre unmittelbaren Folgen getan hat. Was über diese Vorsetzung hinausgeht — entferntere Folgen, die der Handelnde nicht voraussehen konnte —, ist zwar mit der Tat verbunden, aber nicht in derselben Weise dem Willen zurechenbar. Daraus folgt der moderne Schuldbegriff: Schuld trifft den Willen nur dort, wo er das, was er tat, auch wollte und seine Konsequenzen wissen konnte. Das moderne Strafrecht ruht auf dieser Bestimmung — Vorsatz, Fahrlässigkeit, Zufall sind unterschiedliche Grade dessen, wie eine Folge dem Willen zugehört.
Diese Eingrenzung ist historisch erkämpft. In archaischen Rechtsordnungen war die Tat als objektives Geschehen zurechenbar, ohne Rücksicht auf die innere Beziehung des Willens zu ihr — wer eine Tötung verursachte, war verantwortlich, auch wenn sie unbeabsichtigt war (das ist die Logik der Blutrache und der frühen Bußgesetze). Das römische Recht hat erste Differenzierungen entwickelt: dolus (Vorsatz) und culpa (Fahrlässigkeit) wurden unterschieden, mit unterschiedlichen Rechtsfolgen. Im christlichen Mittelalter tritt eine andere Differenzierung hinzu: die innere Schuld vor Gott — Augustinus und später die Scholastik betonen, dass nicht die Tat als solche, sondern die innere Zustimmung zur Sünde den Menschen schuldig macht. Das ist eine Verinnerlichung des Schuldbegriffs, die das spätere moderne Strafrecht vorbereitet, ohne mit ihm identisch zu sein. Erst in der Neuzeit — Pufendorf, Wolff, dann die kantische Schule — wird der Vorsatz als rechtliches Konstrukt klar definiert und vom kirchlichen Sündenbegriff abgekoppelt; die moderne Trias Vorsatz/Fahrlässigkeit/Zufall ist eine Errungenschaft des neuzeitlichen Rechtsdenkens, an die Hegel anschließt.
Absicht und Wohl: Auf der zweiten Stufe wird der Wille sich selbst gegenüber tiefer. Die Tat ist nicht ein punktuelles Geschehen, sondern hat einen weiteren Zweck — eine Absicht, auf die hin sie geschieht. Der Vorsatz hatte die Tat in ihrer Unmittelbarkeit erfasst; die Absicht erfasst sie als Mittel zu einem Zweck, der über sie hinausgeht. Wer arbeitet, will nicht bloß die Bewegungen des Arbeitens; er will den Lohn, das Auskommen, das eigene Wohl, die Ehre, die Anerkennung. Die Tat ist für etwas. Hegels Pointe ist: Diese Absicht, dieses Streben nach dem eigenen Wohl, ist in der Moralität legitim — der einzelne Wille hat ein Recht darauf, sein eigenes Wohl zu verfolgen, und es wäre falsch, dies als bloß egoistisch abzutun. Wer als Subjekt nur fremde Zwecke verfolgte und sein eigenes Wohl verleugnete, wäre nicht moralisches Subjekt, sondern Werkzeug fremder Zwecke.
Auch hier eine knappe historische Linie. Bei Aristoteles ist die eudaimonia — das gute Leben, die Glückseligkeit — der allgemeine Zweck, auf den hin alle Tätigkeiten ausgerichtet sind; sie ist nicht das individuelle Wohl im modernen Sinne, sondern das gelungene Leben in der Polis, eingebettet in Tugend und Gemeinschaft. Die Stoa hat dem entgegengehalten, dass das eigene Wohl ein gleichgültiger äußerer Faktor ist und nur die Tugend an sich zähle — eine Position, die das Recht des Einzelnen auf sein eigenes Wohl tendenziell verleugnet. Im christlichen Mittelalter wird das Wohl auf das ewige Heil der Seele bezogen; das diesseitige Wohl ist allenfalls Vorstufe oder Versuchung. Erst die Neuzeit — die englischen Moralphilosophen, dann der Utilitarismus (Bentham, Mill) — hat das Wohl des Einzelnen als legitimen, eigenständigen Zweck etabliert; das Recht des Subjekts auf sein eigenes Glück wird in der Aufklärung zur selbstverständlichen Voraussetzung. Hegels Anerkennung des Rechts auf das eigene Wohl steht in dieser Tradition; sie ist Errungenschaft der modernen Subjektivität, nicht zeitloses Recht. Die Genese ist neuzeitlich; die Geltung reicht weiter, weil ohne diese Anerkennung das moralische Subjekt nicht ernst genommen wäre.
Das Gute und das Gewissen: Auf der dritten Stufe gerät der Wille in den nächsten Widerspruch. Das eigene Wohl als bloß partikulares ist nicht Maßstab für sich selbst; verschiedene Subjekte verfolgen verschiedene Wohle, und ihre Verfolgung kann in Konflikt geraten. Der Wille, der reflektiert, sieht ein, dass über sein eigenes Wohl hinaus ein Allgemeines steht: das Gute überhaupt, das nicht nur sein eigenes ist, sondern das aller. Das Gewissen ist die Instanz, in der dieser Bezug zum Allgemeinen im einzelnen Willen präsent wird — die Stelle, an der das Subjekt sich nicht mehr nur an seinem Wohl, sondern am Guten überhaupt orientiert. Das ist die höchste Form der Moralität: ein Wille, der sich auf das Allgemeine bezieht, ohne durch eine äußere Autorität dazu gezwungen zu sein.
Die historische Linie ist hier am deutlichsten markierbar. In der antiken Welt gibt es keinen Gewissensbegriff im modernen Sinne — die syneidesis der Stoiker und die conscientia bei Cicero bezeichnen ein Mitwissen mit sich selbst, aber nicht eine eigenständige moralische Instanz, die gegen die geltende Ordnung ihre eigene Stimme erheben könnte. Erst das Christentum entwickelt das Gewissen als die Stimme Gottes im Inneren des Menschen — bei Paulus (“ihr Gewissen bezeugt es”) und besonders bei Augustinus tritt eine Innerlichkeit auf, die zum Subjekt seiner selbst gegenüber kritisch werden kann. Aber das Gewissen ist hier noch theonom: Es ist Aufnahmeorgan einer göttlichen Wahrheit, nicht Quelle der Norm. Die Reformation radikalisiert die Stellung des Gewissens — Luthers “Hier stehe ich, ich kann nicht anders” ist die Geburtsformel der modernen Gewissensautonomie, in der das einzelne Subjekt vor Gott steht, ohne kirchliche Vermittlung; aber auch hier ist das Gewissen noch durch die Schrift gebunden, nicht aus sich selbst Quelle. Kant vollzieht den entscheidenden Schritt: Das Gewissen wird zur Selbstprüfung der praktischen Vernunft; das moralische Gesetz wird nicht von außen gegeben, sondern vom Subjekt sich selbst auferlegt — der kategorische Imperativ als die Form, in der die Vernunft sich selbst das Gesetz gibt. Damit ist das Gewissen als selbstreflexive moralische Instanz etabliert. Hegels Bestimmung des Gewissens schließt unmittelbar an Kant an, kritisiert aber zugleich die abstrakte Form, die das kantische Gewissen annimmt: ohne Bezug auf eine konkrete sittliche Substanz bleibt es formal und kann sich in das Böse verkehren. Diese Kritik leitet über zur Sittlichkeit.
Die Dialektik dieser drei Stufen ist eine Bewegung der zunehmenden Vertiefung des Willens in sich selbst. Auf jeder Stufe entdeckt sich der Wille tiefer: zuerst als Urheber seiner Tat (Vorsatz), dann als Verfolger eines weiteren Zwecks (Absicht/Wohl), schließlich als auf das Allgemeine bezogen (Gewissen/Gutes). Was die historische Differenzierung zeigt, ist, dass diese Bewegung zugleich eine geistesgeschichtliche ist: Was Hegel hier begrifflich entwickelt, ist die innere Logik einer langen Entwicklung, die im modernen reflektierten Subjekt zu sich kommt. Aber gerade auf der höchsten Stufe — im Gewissen, das das Gute will — zeigt sich die Grenze des bloß Moralischen.