Die A-B-E-Struktur richtig verstanden - Vielfalt statt Hierarchie
Dieser Text ist eine Vorschau auf Geschichte der Hegelrezeption, Band II, der 2026 bei Reflexivity Press erscheint.
Die Allgemein-Besonderes-Einzelnes-Struktur ist ein Kernstück der hegelschen Logik, wird aber gerade in Bezug auf Kulturen oft missverstanden.[1] Das Allgemeine (die Vernunft, die Menschheit) ist nicht etwas, das über oder außerhalb der Besonderen (verschiedene Kulturen) existiert. Es existiert nur in und durch seine Besonderungen.
Konkret bedeutet dies: Die universelle menschliche Vernunft gibt es nicht abstrakt, sondern nur in ihren konkreten kulturellen Ausprägungen. Die griechische Philosophie ist eine Besonderung der Vernunft, die chinesische eine andere, die afrikanische wieder eine andere. Keine ist „näher“ am Allgemeinen, keine „weiter entfernt“. Jede verwirklicht auf ihre Weise universelle menschliche Potentiale.[2]
Diese Lesart wird durch Hegels eigene Beispiele gestützt. In der Rechtsphilosophie zeigt er, wie das allgemeine Prinzip der Freiheit sich in verschiedenen Staatsformen verwirklicht - nicht als Stufenfolge vom Schlechteren zum Besseren, sondern als verschiedene Lösungen des Problems, wie Freiheit institutionell gesichert werden kann.[3] Jede Lösung hat ihre Stärken und Schwächen, keine ist absolut.
Für die postkoloniale Philosophie bedeutet dies: Afrikanische Philosophie (Ubuntu-Ethik, Akan-Metaphysik), asiatische Philosophie (Buddhismus, Konfuzianismus, Daoismus), indigene amerikanische Philosophie - all diese sind nicht „Vorstufen“ zur europäischen Philosophie, sondern eigenständige und gleichwertige Verwirklichungen menschlicher Vernunft.[4] Sie haben ihre eigenen Begriffe, Methoden, Problemstellungen. Die Aufgabe ist nicht, sie in europäische Kategorien zu pressen, sondern ihre Eigenart zu verstehen und von ihnen zu lernen.
Die „Aufhebung“ in einem globalen philosophischen Diskurs bedeutet dann nicht, dass diese Traditionen verschwinden sollen. Sie bedeutet, dass sie in einen Weltdiskurs eingehen, in dem sie sich gegenseitig bereichern, herausfordern und weiterentwickeln. Die europäische Philosophie wird durch die Begegnung mit anderen Traditionen transformiert, ebenso wie diese durch die Begegnung mit der europäischen.[5]
Diese Interpretation ist nicht nur textlich bei Hegel belegt, sondern auch systematisch zwingend. Die Dialektik selbst zeigt, dass jede Einseitigkeit (auch der Eurozentrismus) in Widersprüche führt und überwunden werden muss. Eine Philosophie, die andere Traditionen ausschließt oder abwertet, widerspricht dem universellen Anspruch der Vernunft und muss dialektisch kritisiert werden.[6]
Leonardo Boff: Eclesiogênese: As comunidades eclesiais de base reinventam a Igreja (1977); Igreja: Carisma e Poder (1981). ↩︎
Jon Sobrino: Jesus the Liberator (1993) entwickelt diese Christologie systematisch. ↩︎
Ignacio Ellacuría: Filosofía de la realidad histórica (1991, posthum). Zu seinem Denken: Kevin Burke & Robert Lassalle-Klein (Hg.): Love That Produces Hope: The Thought of Ignacio Ellacuría (2006). ↩︎
Zur Rolle der Kirche in Nicaragua siehe Phillip Berryman: The Religious Roots of Rebellion (1984). ↩︎
Congregation for the Doctrine of the Faith: Instruction on Certain Aspects of the „Theology of Liberation“ (1984); Instruction on Christian Freedom and Liberation (1986). ↩︎
Diese These entwickelt Enrique Dussel: „Theologie der Befreiung und Marxismus“ in: Peter Rottländer (Hg.): Theologie der Befreiung und Marxismus (1986). ↩︎