Hegel als Pionier empirischer Kulturforschung
Dieser Text ist eine Vorschau auf Geschichte der Hegelrezeption, Band II, der 2026 bei Reflexivity Press erscheint.
Eine der größten Ironien der Hegel-Kritik liegt darin, dass ausgerechnet ihm mangelnde Kenntnis außereuropäischer Kulturen vorgeworfen wird. Tatsächlich war Hegel einer der ersten Philosophen überhaupt, der sich systematisch und empirisch mit nicht-europäischen Kulturen beschäftigte.[1] Vor ihm geschah dies hauptsächlich im Rahmen von Theologiestudien, Philologie und Geschichte - und dort meist beschränkt auf die Kulturen der Bibel und der Antike.
Hegel wertete alle ihm zugänglichen Berichte über andere Religionen und Kulturen aus. Er las Reiseberichte, Missionarsschriften, frühe ethnographische Studien.[2] In seinen Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte, über die Philosophie der Religion und über die Ästhetik finden sich detaillierte Auseinandersetzungen mit China, Indien, Persien, Ägypten, Afrika und Amerika. Sein Ansatz war dabei genauso empirisch wie in der Naturphilosophie: Er war an den Phänomenen interessiert, wollte sie verstehen, ordnen, in ihrer Eigenart begreifen.
Peter-Anton von Arnim hat in seinem wegweisenden Artikel „Hegel contre le racisme“ die explizit anti-rassistischen Positionen Hegels herausgearbeitet.[3] Gegen die Rassenlehre seiner Zeit, die versuchte, aus physischen Merkmalen geistige Hierarchien abzuleiten, formulierte Hegel unmissverständlich: „Die Natur ist nicht so ohnmächtig, dass sie die Unterschiede der vernünftigen Arten nur zu diesen oberflächlichen Bestimmtheiten [physische Merkmale] brächte.“[4] Die Frage, ob alle Menschen von einem oder mehreren Paaren abstammen - eine zentrale Debatte zwischen Monogenisten und Polygenisten - wies er als philosophisch irrelevant zurück: „Dies betrifft uns in der Philosophie gar nichts.“[5]
Stattdessen betonte Hegel die universelle Vernünftigkeit aller Menschen: „Die Menschen sind also vernünftig an sich; hierin liegt die Möglichkeit der Gleichheit des Rechts aller Menschen.“[6] Diese Position führte ihn zur expliziten Kritik der Sklaverei und des Kolonialismus. Er bezeichnete die europäische Expansion als unvernünftig und kritisierte die Behandlung kolonisierter Völker.[7]
Das Problem war nicht Hegels Methode oder sein mangelndes Interesse an anderen Kulturen. Das Problem war die Qualität seiner Quellen. Hegel erkannte nicht - konnte vielleicht nicht erkennen -, wie tief das Material durch koloniale Vorurteile gefiltert war.[8] Die Berichte, die er las, waren von Missionaren, Kolonialbeamten und Händlern verfasst, die ihre eigenen Interessen und Vorurteile in die Darstellungen einbrachten. Wenn Missionare berichteten, Afrikaner hätten „keine Religion“, meinten sie damit: keine christliche Religion. Wenn Kolonialbeamte von „Geschichtslosigkeit“ sprachen, meinten sie: keine schriftliche Überlieferung nach europäischem Muster.
Salazar Bondy, a.a.O., S. 89. ↩︎
Enrique Dussel: Filosofía de la Liberación (1977); Ética de la Liberación en la edad de la globalización y la exclusión (1998). Zur Einführung: Linda Martín Alcoff & Eduardo Mendieta (Hg.): Thinking from the Underside of History: Enrique Dussel’s Philosophy of Liberation (2000). ↩︎
Dussel: Philosophy of Liberation (1985), Kap. 2. Er entwickelt dies gegen Hegels „Totalität“. ↩︎
Zur „analektischen Methode“ siehe Dussel: Método para una filosofía de la liberación (1974). ↩︎
Zur Dependenztheorie siehe Cristóbal Kay: Latin American Theories of Development and Underdevelopment (1989); Fernando Henrique Cardoso & Enzo Faletto: Dependency and Development in Latin America (1979). ↩︎
Raúl Prebisch: The Economic Development of Latin America and Its Principal Problems (1950). Zur CEPAL-Schule siehe Joseph L. Love: „Raúl Prebisch and the Origins of the Doctrine of Unequal Exchange“ in: Latin American Research Review 15:3 (1980). ↩︎
André Gunder Frank: Capitalism and Underdevelopment in Latin America (1967). Frank war Deutscher, lehrte aber in Chile und wurde zur Stimme der lateinamerikanischen Linken. ↩︎
Ruy Mauro Marini: Dialéctica de la dependencia (1973). Zur Debatte siehe Jaime Osorio: Teoría marxista de la dependencia (2016). ↩︎